Explorando La Arquitectura Histórica Del Sur De España
Catedral de Toledo | © Costanza Beltrami
Antes de mi viaje de verano al sur de España, nunca antes había estado en el país, y apenas sabía una palabra de español; sin embargo, la arquitectura del pasado histórico de la región estaba profundamente arraigada en mi mente desde tantas imágenes de libros de texto. Incrédito, pero nunca imaginado - ¿cómo se puede imaginar la inmensidad de la mezquita de Córdoba antes de caminar por ese espacio sombrío, rodeado de arcos que parecen expandirse y replicarse en todas las direcciones?
Y caminar allí finalmente lo hizo, gracias a una generosa subvención de viaje establecida por el fallecido historiador de arte John Hayes. Durante diez días, exploré las ciudades de Toledo, Córdoba, Granada y Sevilla, balanceando mi maleta a lo largo de las plataformas de tantas estaciones de Renfe , entrecerrando los ojos ante el paisaje reseco y presionando mi oreja contra los cristales de la ventana de Maravilloso palacios para atrapar el sonido del agua que corre en los jardines de afuera. Diez días para volver a trazar la historia de la Reconquista de España a través de su mudéjar arquitectura.
El término mudéjar es ampliamente utilizado en España para describir obras producidas después del reconquista, utilizando materiales y técnicas moriscas. Vinculado con el término árabe para 'alguien dejado atrás', la misma palabra mudéjar presenta tal arte como una reliquia exótica creada por una población vencida para satisfacer los deseos de los conquistadores de una decoración espléndida. Sin embargo, ser "dejado atrás" también era estar entre una población considerable de judíos sefardíes y los mozárabes cristianos. Estos eran conversos recientes y antiguas familias cristianas que habían estado viviendo bajo el dominio islámico y por lo tanto desarrollaron una liturgia y jerarquía eclesiástica independiente de la Iglesia papal.
Eran cristianos, pero no podían fusionarse fácilmente con los conquistadores. Más bien, estaban vinculados a musulmanes y judíos en una cultura parcialmente islamizada. Y, de hecho, los reyes cristianos conocían y apreciaban esta cultura, cuyos artefactos habrían recibido de alianzas militares con este o aquel pequeño reino moro en guerra con sus vecinos. Sorprendentemente, no solo usaron el mudéjar como un botín cultural o para propaganda, sino que también lo seleccionaron para decorar las habitaciones más íntimas de sus palacios. Por lo tanto, no hay una oposición simple entre ganadores y perdedores.
Puerta del Sol | © Costanza Beltrami
Toledo
La compleja interconexión de diferentes culturas en los primeros años de la reconquista fue sorprendentemente evidente cuando ingresé al centro histórico de Toledo a través de su icónica Puerta del Sol. Crenelada y flanqueada por fuertes murallas, esta puerta de la ciudad sigue un diseño europeo común. Sin embargo, está decorado con los arcos entrelazados típicos de la arquitectura morisca. Y para complicar la ecuación, toda la estructura fue encargada por la orden religiosa del Caballero Hospitalario en el siglo XIV.
Esto fue una sorpresa, ya que esperaba que el pasado moro fuera sometido en esta ciudad, el primero en ser conquistado en 1084. Sin embargo, pronto me di cuenta de que la conquista temprana de la ciudad permitió un contacto más profundo entre los nuevos conquistadores y la herencia islámica sobreviviente. Deeper no solo significaba más prolongado, sino también más personal, al menos para el primer rey cristiano de la ciudad, Alfonso VI, que había sido exiliado en la corte de Al-Mamun antes de derrotar a su hermano Sancho, y conquistar Toledo como el rey indiscutido de Castilla y León.
Tal contacto profundo se manifiesta en varias mezquitas que conservan su arquitectura islámica, a pesar de haber sido convertidos al uso cristiano. A veces, sus características moriscas se enfatizan, como si los edificios preexistentes no fueran más que botines de guerra apreciados. El ábside del siglo XII adosado a la pequeña mezquita Bab-al Mardum tiene precisamente este efecto. Asomándose sobre la elevación de la mezquita, las ventanas altas y ciegas del ábside contrastan con la apertura de la sala de oración hipóstila. La asimetría visualmente propagandiza la solidez de la Iglesia contra la fragilidad de la mezquita. En el interior, el arco triunfal de la iglesia está decorado con una incómoda caligrafía árabe, posiblemente realizada por un artesano cristiano y probablemente parte del simbolismo general de la apropiación.
Bab-al Mardum | © Costanza Beltrami
En otras partes, estrategias similares de apropiación crearon edificios de mayor unidad visual. En la iglesia de San Román del siglo XIII, por ejemplo, no hay discordia entre el ciclo del Apocalipsis, la caligrafía árabe y los santos mozárabes que decoran los arcos. Construido por el celoso y cruzado arzobispo Rodrigo, San Román es un intento de imponer una nueva unidad cultural. El rey cristiano y su obispo encabezan esta unidad como herederos directos de los antiguos reyes visigodos, cuyo idealizado imperio cristiano se evoca en la iglesia mediante el uso de spolia visigoda como capitales.
El nuevo poder del el rey y el obispo debían expresarse plenamente en la catedral de la ciudad, también promovida por el arzobispo Rodrigo. Construido en la primera mitad del siglo XIII como la Catedral Primatial de España, sustituyó la Catedral mozárabe existente, extendiendo así de manera concluyente la autoridad papal sobre los mozárabes. Como era de esperar, la catedral fue concebida como un edificio de celebración, un estado de ánimo adecuadamente enfatizado por adiciones posteriores, como el reluciente retablo renacentista y el ascenso barroco de El Transparente. Sin embargo, este triunfalismo puede ser solo una superficie. Después de todo, el rito mozárabe se celebra hasta nuestros días en una capilla dedicada; la sala del Tesoro tiene un espectacular techo de muquarnas; y la antecámara de la sala capitular está decorada con intrincados yeserios de clara derivación islámica. Pensando en el pasado, también puedo notar similitudes entre la catedral y los edificios que visité más tarde. Por ejemplo, los visitantes experimentan el plan basilical de la catedral como una multiplicación de columnas que recuerdan a la mezquita de Córdoba.
San Juan de Los Reyes II | © Costanza Beltrami
El triunfalismo y la influencia se fusionan nuevamente en el monasterio de San Juan de los Reyes. Fernando II de Aragón e Isabel II de Castilla fundaron este monasterio para celebrar su victoria en la batalla de Toro (1476). Parte de una guerra por la sucesión de Enrique IV, la batalla se libró en un horizonte completamente cristiano, y esto aparentemente se refleja en el estilo gótico isabelino general del edificio. Sin embargo, el exterior del edificio está polémicamente adornado con las cadenas de esclavos cristianos liberados por los Reyes Católicos. Además, la escritura se usa como decoración tanto en el claustro como en la iglesia, evocando la caligrafía árabe y rompiendo el ilusión de un universo cristiano cerrado.
Córdoba
La imagen propagandística de un universo medieval cerrado se rompe dramáticamente cuando uno pone un pie en la Catedral de Córdoba, tanto así que la catedral es mucho más conocida como Mezquita(mezquita). Esta sala hipóstila colosal es casi una sucesión ilimitada de arcos de herradura, que se multiplica en todas las direcciones alrededor del espectador. Aquí no hay nada del barrido longitudinal y jerárquico de la nave de una iglesia. Uno se pierde en la luz difuminada, en la sucesión rítmica pero desorientadora de dovelas blancas y rojas. Solo cuando se ingresa a la iglesia de los arcos centrales se restaura la ilusión de un universo cristiano, ya que aquí se encuentra en un mundo completamente diferente de proporciones y luz elevadas. Cruzar ese umbral marca una ruptura radical y abrupta en la experiencia del visitante. Sin embargo, el área de la iglesia es diminuta en comparación con el edificio en su conjunto. Por lo tanto, si la idea del botín de guerra puede utilizarse nuevamente para explicar la supervivencia de la estructura de la mezquita, la experiencia en primera persona sugiere que la apreciación de un entorno fascinante, si es extranjero, es un factor más importante aquí.
La experiencia deslumbrante visitar la Catedral es difícil de categorizar. Sin embargo, el museo arqueológico de la ciudad ayuda a desentrañar algunas de las influencias que se unen en ese espacio abrumador. La visita comienza con una exposición cronológica, que resume la historia de Córdoba a través de objetos y pantallas interactivas. Abarcando el período prehistórico y romano, así como las dominaciones visigoda y árabe, las galerías cronológicas destacan la historia continua de Andalucía, que a menudo se traza como una sucesión de épocas no relacionadas. La atención de la continuidad se refleja debidamente en las muestras temáticas del museo, que exploran la vida cotidiana en períodos y culturas.
Palacio de Viana | © Costanza Beltrami
Y los restos de la vida morisca cotidiana son la mejor introducción al sitio arqueológico de Madinat-al-Zahra, una ciudad palaciega fundada y abandonada en el siglo X, mucho antes de la conquista cristiana. La ciudad fue establecida para apoyar la institución del Califato de Córdoba por Abd-ar-Rahman III al-Nasir. Como miembro de la familia Ummayad, Abd-ar-Rahman no era un descendiente directo del profeta Mahoma y, por lo tanto, no era estrictamente un califa. Sin embargo, proclamarse califa era necesario para obtener apoyo en una guerra continua contra el imperio fatimí.
La nueva ciudad de Madinat era el medio para fundamentar esta afirmación. Por esta razón, fue diseñado lujosamente y jerárquicamente. La ubicación montañosa elegida permitió colocar el palacio de Abd-ar-Rahman en la cima de una ladera inclinada, invirtiendo la mirada del gobernante con el poder supremo sobre la ciudad de Córdoba. El camino al palacio era un ascenso placentero pero muy controlado a través de jardines verdes, salpicado por una serie de paradas rituales cuidadosamente organizadas en los interiores más decorados. Al final del recorrido se encontraba la sala de recepción Salon Rico, cuya decoración impresionó a los visitantes antes de que finalmente se encontraran con el califa.
A pesar de su gran visión, la ciudad fue abandonada y saqueada en el undécimo siglo, cuando su plan maestro aún no se había completado y sus barrios residenciales no estaban completamente asentados. Y, sin embargo, muchos de sus rasgos característicos viven en otros palacios andaluces. Mirando hacia las ruinas desde la cima de la colina, uno no puede perderse la repetida organización de espacios habitables alrededor de un patio central, que todavía se encuentra en la mayoría de las casas españolas, como el fascinante pero sustancialmente restaurado Palacio de Viana, un patricio residencia famosa por el diseño de sus patios llenos de plantas.
Nasrid Palace Muquarnas | © Costanza Beltrami
Granada
El complejo del palacio de la Alhambra en Granada tiene una ubicación en una colina similar a la de Madinat Al Zahra. Sin embargo, en lugar de inspeccionar los caminos de acceso y una llanura sin trabas, la Alhambra domina el barrio del Albayzín, cuyas estrechas calles estrechas han sido sucesivamente pobladas por romanos, moros y cristianos. Permanecer en esta área histórica me permitió de alguna manera imaginar una España medieval cotidiana muy alejada de la regimentación del sistema turístico de la Alhambra. Y, sin embargo, la Alhambra no puede ser eliminada de esta fantasía: posada en el barranco del río Darro, ensombrece el vecindario como una fortaleza intimidante. Claramente, el palacio y la ciudad están de nuevo ubicados en una relación jerárquica cuidadosamente orquestada. Porque la fortaleza es en realidad abierta y permeable, cada habitación resuena con el alegre ruido de las fuentes del jardín. Y aunque el palacio parece impenetrable desde abajo, la ciudad parece pequeña e inmediatamente alcanzable desde las ventanas de los palacios nazaríes, cuidadosamente colocada para revelar las vistas más pintorescas.
Famosa por la belleza de su yeso, azulejos y muquarnas techo, los palacios nazaríes datan del esplendor del siglo XIV de Granada como sultanato independiente. Como en Madinat-al-Zahra, la decoración es aquí más compleja en el Salón de Embajadores. Y el impacto de la vista maravillosa se ve favorecido por el sistema de boletos con tiempo y por la circulación impuesta de turistas, a quienes se les permite entrever pero no quedarse, dejando con una sensación general de maravilla más que con cualquier recuerdo real de las habitaciones. Diferente es la administración de otros palacios cercanos, por ejemplo, la construcción renacentista grave encargada por Carlos V, accesible sin un boleto y por lo tanto tal vez marginada en su valor arquitectónico.
Generalife | © Costanza Beltrami
Alrededor de los palacios se encuentran los jardines. Alrededor de , y no afuera, para los paseos por el jardín a veces se cubren con azulejos como corredores, con agua de la fuente que atraviesa ambos. Esta estrecha interacción es más clara en el Generalife, la residencia de campo íntima de los nazaríes. El Patio de la Acequia del palacio se considera uno de los jardines persas mejor conservados. Sin embargo, evaluar la plantación original de jardines es difícil, y tal vez sea más productivo imaginar el complejo actual como un entorno donde los jardines y los edificios forman un todo interrumpido.
Mi visita a Granada concluyó con la Cappilla Real, junto a la Catedral. En este mausoleo se encuentran los Reyes Católicos Ferdinando e Isabel , que eligieron ser enterrados aquí para celebrar eternamente su conquista de la ciudad, los últimos en rendirse a los cristianos en 1492.
Sevilla
Al llegar a Sevilla, visité por primera vez el palacio real del Alcázar, cuya decoración y organización mudéjar alrededor de los patios es muy similar a la Alhambra. Aquí también se encuentra una Sala de Embajadores de esplendor deslumbrante, así como jardines salpicados por piscinas y pabellones decorativos. Algunos de los jardines están bajo tierra y cruzados por pasarelas elevadas para que el aroma de sus plantas de naranja impregne más completamente el aire.
A diferencia de la Alhambra, el Alcázar ha tenido una importancia política vital bajo el dominio cristiano, y de hecho sigue siendo utilizado por la familia real española. Por esta razón, abarca una variedad aún mayor de estilos. Por ejemplo, aquí hay un Palacio Gótico , construido por Alfonso X poco después de la reconquista de la ciudad. Muy debajo de estos arcos conopiales de palacio se encuentra una rica decoración en azulejos azulejos , realizada en el siglo XVI en estilo renacentista. Aunque los mosaicos son típicos de los estilos mudéjar y mudéjar , su uso aquí no es más que una cita vacía y sofisticada: un movimiento en el juego de corte. El mudéjar quizás ya no era vital, un estilo histórico cuya excelencia decorativa fue igualada por las innovaciones del Renacimiento.
Palacio de Pilatos | © Costanza Beltrami
Para el Renacimiento y mudéjar se unen indisolublemente en muchas obras maestras sevillanas, entre ellas, la Casa de Pilatos, residencia de los duques de Medinaceli. En el siglo XVI, el palacio fue ampliado y decorado por Don Fadrique, un hombre profundamente religioso que había pasado dos años peregrinando a Tierra Santa. Atravesando Italia, descubrió obras de arte romano y renacentista, que luego exhibió en pabellones de jardín y galerías de pintura. Sin embargo, Fadrique decoró otras habitaciones con elaborados azulejos, con 150 diseños diferentes: la colección más grande y mejor conservada de mudéjar mosaico. ¿Cómo podría este hombre profundamente religioso apreciar tanto la decoración mudéjar como la renacentista, aparentemente tan diferentes? ¿Ha perdido por completo la conexión ideológica con el pasado árabe?
Estas preguntas no son fáciles de responder, especialmente cuando uno está aturdido por el espléndido esplendor de mudéjar iglesias y palacios. Pero sorpréndase, porque solo el visitante con los ojos abiertos quita la lección más simple e importante: no hubo una reconquista abrupta, sino solo un lento cambio histórico; no hay una dicotomía exacta, sino solo interacciones complejas.
