Cultura Maorí: ¿Qué Es Un Marae?
Sin embargo, los marae en el Pacífico tropical tienen menos importancia que la llegada del cristianismo en el 19 th siglo vio el abandono y la destrucción de estos centros culturales prósperos. Al igual que los maoríes, los marae -o malayo tongano y samão māla'e- aún juegan un papel fundamental en la gobernanza de sus respectivas comunidades.
Orakei Marae en Auckland | © WikiCommons
En la época precolonial, el marae era fundamental para la vida cotidiana en Aōtearoa (Nueva Zelanda). Las sociedades claramente tribales se reunieron para comer y dormir bajo el mismo techo. La noción de familia nuclear era inexistente y los maoríes tikanga (tradición) constituían un estilo de vida más comunitario. Si bien las ideologías occidentales de la familia nuclear enfatizan la independencia, la filosofía maorí y, por extensión, el marae, está firmemente enraizada en la noción de interdependencia. Sin embargo, el marae no solo actúa como un centro de vida sino también como un medio para mantenerse conectado con los antepasados espirituales. Inherente en el diseño del whare tipuna es esta noción. Notarás que cada marae en todo el país lleva el nombre de los jefes supremos de un área tribal. Como tal, la arquitectura distinta del whare tipuna está diseñada para encarnar la semejanza de este antepasado.
En el frente de la casa de reuniones está el koruru , tallado para representar el cara del antepasado Los dos haces largos que descienden son los maihi y representan los brazos, en los extremos de los cuales están los raparapa , o dedos del antepasado. Soportando las vigas son las amo , o las piernas, que sostienen la totalidad del edificio. Finalmente, en lo alto del marae, se encuentra el tekoteko , o estatua, que representa al antepasado en toda su reverencia.
Vista interior de una exposición marae en el Auckland War Memorial Museum | © WikiCommons
Sin embargo, el diseño exterior del marae es incomparable con su interior. Dentro de tukutuku , o paneles y tallas, se puede trazar toda la historia de la tribu y sus antepasados a través de la simbología maorí, una especie de tapiz europeo en el Pacífico Sur. Corriendo a lo largo del techo está el tahuhu , o columna vertebral del antepasado, que mantiene unida la whare tipuna . Sin embargo, de pie en el centro del whare tipuna está el poutokomanawa , o el corazón del antepasado. Este rayo no solo sostiene toda la estructura sino que es el corazón del antepasado. Por extensión, también es el corazón de la tribu y la comunidad y sirve como un recordatorio de que sin un latido unificado no puede haber comunidad. Para la mayoría de los marae alrededor de Aōtearoa, es por estas razones que no permiten que los zapatos sean advertidos en el whare tipuna . Representa el cuerpo de los antepasados y usar zapatos mientras ingresa su semejanza sería pisotear sus mana y mauri .
Debido a la migración urbana de maoríes a las ciudades en la década de 1960, los maoríes ya no viven principalmente en marae y, si bien la vida en comunidad ha disminuido, los marae aún desempeñan un papel importante en la sociedad moderna maorí. Los marae todavía se usan para una multitud de rituales culturales, incluidos cumpleaños y bodas, pero el ritual más significativo es el tangihanga . Para la mayoría de los maoríes de Nueva Zelanda, volverán a sus marae durante dos días de duelo. Durante este tiempo, la tribu anfitriona tendrá que atender a miles de personas que han viajado para presentar sus respetos. Los visitantes serán alimentados y provistos de instalaciones de refugio y descanso. Al tercer día, el marae debe enterrar al individuo y asegurarse de que se hayan seguido todos los protocolos y rituales necesarios. Por lo tanto, aunque los marae ya no son los centros de negocios prósperos de antaño, siguen siendo un elemento vital para preservar la vitalidad cultural de los maoríes.