The Blind Owl De Sadegh Hedayat: Una Introducción
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Sadeq Hedayat nació el 17 de febrero de 1903 y murió el 9 de abril de 1951. Descendió de Rezaqoli Khan Hedayat, un notable poeta del siglo XIX, historiador de la literatura persa y autor de Majma 'al-Fosaha, Riyaz al-'Arefin y Rawza al-Safa-ye Naseri. Muchos miembros de su familia fueron importantes funcionarios estatales, líderes políticos y generales del ejército, tanto en el siglo XIX como en el siglo XX.
Hedayat es el autor de The Blind Owl, la novela persa más famosa tanto en Irán como en Europa y América. . Muchos de sus cuentos son de estilo realista crítico y se consideran algunos de los mejores escritos del siglo XX en Irán. Pero su contribución más original fue el uso de técnicas modernistas, más a menudo surrealistas, en la ficción persa. Por lo tanto, no solo fue un gran escritor, sino también el fundador del modernismo en la ficción persa.
© Hedayat Foundation / WikiCommons
Tras haber estudiado en la exclusiva escuela misionera francesa de San Luis en Teherán, Hedayat viajó a Europa con el apoyo de por una subvención estatal, pasando un año en Bélgica en 1926-27, un año y medio en París en 1928-29, dos períodos en Reims en 1929 y un año en Besançon en 1929-30. Todavía no terminó sus estudios, renunció a su beca y regresó a su casa en el verano de 1930. Esto proporciona una pista sobre su personalidad en general, y su perspectiva perfeccionista en particular, que a veces resulta en parálisis nerviosa.
De vuelta en Teherán Hedayat se convirtió en la figura central del Rab'eh, o Grupo de los Cuatro, que incluía a Mojtaba Minovi, Bozorg Alavi y Mas'ud Farzad, pero tenía un cinturón exterior que incluía a Mohammad Moqaddam, Zabih Behruz y Shin Partaw. Todos ellos eran de mentalidad moderna y críticos del establishment literario, tanto por su tradicionalismo social como por su clasicismo intelectual. También estaban resentidos por la actitud despectiva del establishment literario hacia sí mismos, y su dominio exclusivo sobre publicaciones y publicaciones académicas.
A comienzos de la década de 1930, Hedayat se desplazó entre empleos clericales. En 1936 viajó a Bombay por invitación de Sheen Partaw, que entonces era diplomático iraní en esa ciudad. Como era de esperar, se había enfrentado a los censores oficiales, y en 1935 se hizo la promesa de no volver a publicar. Por eso, cuando más tarde publicó la primera edición limitada de The Blind Owl en Bombay, escribió en la portada que no era para su publicación en Irán, y predecía la posibilidad de que una copia encontrara su camino a Irán y cayera en manos de los censores.
Durante el año en Bombay, aprendió el antiguo idioma iraní Pahlavi entre la comunidad zoroástrica parsi, escribió varios cuentos y publicó The Blind Owl en 50 copias duplicadas, la mayoría de las cuales distribuyó entre amigos fuera Irán.
Regresó a Teherán en septiembre de 1937, aunque había regresado con gran renuencia y simplemente porque no se sentía justificado por seguir dependiendo de la hospitalidad de su amigo en Bombay. En 1939, se unió a la recién fundada Office of Music como editor de su revista, Majelleh-ye Musiqi (The Music Magazine). Era un trabajo literario entre un pequeño grupo de intelectuales relativamente jóvenes y modernos, incluido Nima Yushij, el fundador de la poesía persa modernista. Bien podría haberlo considerado el puesto más satisfactorio que haya tenido.
Sadeq Hedayat en París | © Mosaffa / WikiCommons
No duró mucho. Después de la invasión aliada de Irán y la abdicación de Reza Shah en 1941, la Oficina de Música y su revista fueron clausuradas, y Hedayat terminó como traductor en la Facultad de Bellas Artes, donde permanecería hasta el final de su vida. . También se convirtió en miembro de la junta editorial de la moderna revista literaria de Parviz Khanlari, Sokhan, una posición no remunerada pero prestigiosa. Aunque el país había sido ocupado por potencias extranjeras, hubo grandes esperanzas y un gran optimismo por la democracia y la libertad ante el colapso del gobierno absoluto y arbitrario. La nueva libertad -de hecho, la licencia- resultante de la abdicación de Reza Shah dio lugar a intensas actividades políticas, sociales y literarias. La élite educada moderna se centró en el recién organizado partido Tudeh, que era entonces un amplio frente democrático dirigido por intelectuales marxistas, aunque a finales de los años 40 se había convertido en un partido comunista ortodoxo. Hedayat no se unió a la fiesta ni siquiera al principio, pero simpatizó con ella y tuvo muchos amigos entre los intelectuales Tudeh.
Pero el apoyo del partido a la revuelta de Azerbaiyán de inspiración soviética en 1946, que generó intensos conflictos dentro de sus filas, y el colapso repentino de la revuelta un año después, Hedayat profundamente alterado y alienado del movimiento. Siempre había sido un crítico severo y abierto de la política iraní establecida y de las tradiciones culturales, y su ruptura con intelectuales radicales lo convirtió en un virtual emigrante en su propia tierra. Esta fue una contribución significativa a la depresión que sufrió a fines de la década de 1940, que finalmente llevó a su suicidio en París en 1951.
Por algún tiempo su amigo cercano Hasan Shahid-Nura'i, que se desempeñaba como diplomático en Francia , lo había estado alentando a ir a París. Había signos de que su depresión se estaba profundizando día a día. Estaba extremadamente descontento con su vida en Teherán, especialmente entre los intelectuales, muchos de los cuales lo describían regularmente como un "desmoralizador pequeño burgués", y su trabajo como "literatura negra".
A través de sus cartas a amigos uno puede observa, no muy por debajo de la superficie, su ira y desesperación, su sensibilidad aguda, su sufrimiento inconmensurable, su visión cada vez más oscura de su propio país y su pueblo, y su condena de la vida. A través de ellos, tal vez más que su ficción, uno puede ver los tres aspectos de su situación: la tragedia personal, el aislamiento social y la alienación universal.
Sadeq Hedayat | © Mosaffa / WikiCommons
En una carta que escribió en francés a un amigo en París cuatro años antes de su última visita, dijo:
No es mi intención reconstruir mi vida. Cuando uno ha vivido la vida de animales constantemente perseguidos, ¿qué hay para reconstruir? He tomado mi decisión. Uno debe luchar en esta catarata de mierda hasta que la repugnancia con la vida nos sofoque. En Paradise Lost, el reverendo padre Gabriel le dice a Adam "Desesperación y muerte", o palabras al respecto. Estoy demasiado disgustado con todo para hacer cualquier esfuerzo; uno debe permanecer en la mierda hasta el final.
Al final, lo que él llamó 'la catarata de la mierda' resultó demasiado insoportable para que permaneciera en él hasta el final.
La ficción de Hedayat, incluyendo novelas, cuentos, drama y la sátira, escrita entre 1930 y 1946, comprende a Parvin Dokhtar-e Sasan (Parvin, la niña de Sasania), Afsaneh-ye Afarinesh (La leyenda de la creación), 'Al-bi'tha (t) al-Islamiya ila'l-Bilad al-Afranjiya '(Misión islámica a las ciudades europeas), Zendeh beh Gur, (Enterrado vivo), Aniran (no iraní), Maziyar, Seh Qatreh Khun (Tres gotas de sangre), Alaviyeh Khanom (Señora Alaviyeh), Sayeh Roshan ( Chiaroscuro) Vagh-vagh Sahab (Sr. Bow-Vow), Buf-e Kur (El Búho Ciego), 'Sampingé' y 'Lunatique' (ambos en francés), Sag-e Velgard (El perro callejero), Hajji Aqa, Velengari (Mucking About), y Tup-e Morvari (The Morvari Cannon).
He clasificado la ficción de Hedayat en cuatro categorías analíticamente distintas, aunque hay cierta superposición inevitable entre ellas: nación romántica ficción alista, historias realistas críticas, sátira y psico-ficción.
Primero, la ficción nacionalista romántica. Los dramas históricos, Parvin y Maziyar, y los cuentos "La sombra de los mongoles" (Sayeh-ye Moghol) y "La última sonrisa" (Akharin Labkhand) son, en general, simples en sentimiento y cruda en la técnica. Reflejan los sentimientos que surgen de la ideología y el culto pan-persa que barrieron a la élite modernista iraní después de la Primera Guerra Mundial. 'The Last Smile' es el trabajo más maduro de este tipo. El drama explícito de Hedayat no está muy desarrollado, y rápidamente abandonó el género junto con la ficción nacionalista. Pero muchas de sus historias cortas realistas críticas podrían adaptarse fácilmente para el escenario con buenos resultados.
Portada del libro | © Alma Classics
La segunda categoría de las ficciones de Hedayat, sus obras realistas críticas, son numerosas y, a menudo excelentes, los mejores ejemplos son 'Alaviyeh Khanom' (Mistress Alaviyeh) que es una comedia en el sentido clásico del término, 'Talab -e Amorzesh '(Buscando la Absolución),' Mohallel '(El Legalizador) y' Mordeh-khor-ha '(Los Ghouls). En diversos grados, tanto la sátira como la ironía se usan en estas historias, aunque pocas de ellas podrían describirse con precisión como ficción satírica.
Tienden a reflejar con facilidad la vida y las creencias tradicionales de las clases bajas urbanas contemporáneas. y precisión. Pero, contrariamente a lo que se sostenía desde hace tiempo, no se trata de "los pobres o los oprimidos", ni muestran simpatía por sus tipos y personajes. La miseria y la superstición se combinan con la tristeza, la alegría, la hipocresía y, ocasionalmente, el comportamiento delictivo. Esto fue en la tradición establecida por Jamalzadeh (aunque tenía más simpatía por sus personajes), realzada por Hedayat y transmitida a Chubak y Al-e Ahmad en sus primeras obras.
Llegando a la tercera categoría, la ficción satírica de Hedayat es rico y a menudo altamente efectivo. Era un maestro de ingenio, y escribió sátira verbal y dramática. Toma la forma de cuentos, novelas, así como anécdotas cortas y largas. Golpean duramente a sus súbditos, generalmente con sutileza efectiva, aunque a veces la satirización total, la denuncia y la invectiva revelan la profundidad de la participación personal del autor en su sátira ficticia. Hajji Aqa es la sátira más larga y más explícita de Hedayat sobre el establecimiento político. A pesar de las apariencias superficiales y la propaganda crítica, es mucho menos una sátira sobre las costumbres de la gente del bazar y mucho más un ataque despiadado contra los principales políticos conservadores. De hecho, los modelos de la vida real para el Hajji del título fueron suministrados por dos políticos importantes de la vieja escuela (y, como es lógico, de ninguna manera el peor).
Hedayat habría tenido una posición duradera y prominente en el anales de la literatura persa a causa de lo que he mencionado hasta ahora. Lo que le ha dado su lugar único, sin embargo, es su psico-ficción, de la cual The Blind Owl es el mejor y más puro ejemplo. Este trabajo y el cuento "Three Drops of Blood" son de estilo modernista, utilizando técnicas del simbolismo y surrealismo francés en la literatura, del surrealismo en el arte europeo moderno y del expresionismo en las películas europeas contemporáneas, incluida la deliberada confusión de tiempo y espacio . Pero la mayoría de las otras historias psico-ficticias, por ej. 'Zendeh beh Gur' ('Enterrado vivo'), 'Arusak-e Posht-e Pardeh' ('Marioneta detrás de la cortina'), 'Bon-bast' ('Callejón sin salida'), 'Tarik-khaneh' ('Oscuro' Sala '),' Davud-e Guzhposht '(' Davud the Hunchback ') y' The Stray Dog ': utiliza técnicas realistas para presentar historias psico-ficticias.
La denominación' psicoficcional ', acuñado por mí mismo en el mediados de la década de 1970 para describir este género en particular en la literatura de Hedayat, no tiene el mismo sentido que generalmente se transmite por el concepto y la categoría de 'novela psicológica'. Por el contrario, refleja la naturaleza esencialmente subjetiva de las historias, que reúne lo psicológico, lo ontológico y lo metafísico en un todo indivisible.
Las historias psico-ficticias de Hedayat, como "Tres gotas de sangre" y " Buried Alive ', son macabros y, en sus conclusiones, presentan la muerte de humanos y animales. La mayoría de los seres humanos no son mejores que rajjaleh (chusma), y los pocos que son mejores fracasan miserablemente en su intento de alcanzar la perfección o la redención. Incluso el hombre que trata de 'matar' a su nafs, mortificar su carne o destruir su ego, en el cuento 'El hombre que mató a su ego' termina por suicidarse; es decir, no liberando sino aniquilando su alma. Las mujeres son lakkateh (rameras), o son Fereshteh, es decir, las apariciones angélicas que se marchitan y se desintegran al aparecer, aunque esto solo se aplica a las mujeres de las ficciones psíquicas, mujeres con antecedentes culturales similares al autor, no las de clases bajas en sus historias realistas críticas.
Como un hombre nacido en una extensa familia de distinción social e intelectual, un intelectual moderno y modernista, un talentoso escritor inmerso en la cultura persa más avanzada así como en la cultura europea, y con una psique que exigía los más altos estándares de moral e intelectual excelencia, Hedayat estaba obligado a llevar, como lo hizo, una carga enorme, que muy pocos individuos podrían sufrir con ecuanimidad, especialmente cuando llevaba los efectos del choque de lo viejo y lo nuevo, y el persa y el europeo, como pocos iraníes han experimentado. Vivió una vida infeliz y murió una muerte infeliz. Tal vez fue el costo inevitable de la literatura lo que legó a la humanidad.
Por el Dr. Homa Katouzian (Universidad de Oxford)
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